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Hobbes presentó su “ciencia de la política” como respuesta a una situación histórica concreta caracterizada por agudos problemas políticos. Esta ciencia de la política se encuentra principalmente en las “obras políticas” de Hobbes, como pueden llamarse, que incluyen Los elementos del derecho (1640), De Cive (1642) y Leviatán (1651). Aunque estos textos ofrecen una visión detallada de la solución de Hobbes a la guerra civil, sólo proporcionan una comprensión general del problema en sí. Los llamados tratados históricos de Hobbes, en cambio, revelan las causas específicas del deterioro de la situación política en la Inglaterra del siglo XVII. Estas obras incluyen su traducción de la Historia de las Guerras del Peloponeso de Tucídides (1628), Behemoth (1668) y Diálogo entre un filósofo y un estudiante de las leyes comunes de Inglaterra (1669). Como han señalado algunos estudiosos de Hobbes, hay una prioridad lógica en las obras políticas de Hobbes porque proporcionan soluciones a los problemas presentados en las obras históricas. Por lo tanto, para obtener una mejor apreciación de la solución política de Hobbes, es útil resumir primero sus obras históricas, que revelan su comprensión del problema particular al que se enfrentaba.
Definición de naturaleza humana
El estado de naturaleza, en la filosofía moral y política, en la religión, en las teorías del contrato social y en el derecho internacional, es la vida hipotética de las personas antes de que existieran las sociedades[1]. Los filósofos de la teoría del estado de naturaleza deducen que debe haber habido un tiempo antes de que existieran las sociedades organizadas, y esta presunción plantea así preguntas como: “¿Cómo era la vida antes de la sociedad civil?”; “¿Cómo surgió el gobierno desde esa posición de partida?”, y; “¿Cuáles son las razones hipotéticas para entrar en un estado de sociedad estableciendo un estado-nación?”.
En algunas versiones de la teoría del contrato social, en el estado de naturaleza no hay derechos, sólo libertades, y es el contrato el que crea derechos y obligaciones. En otras versiones ocurre lo contrario: el contrato impone restricciones a los individuos que recortan sus derechos naturales.
Las sociedades que existían antes o sin estado político se estudian actualmente en campos como la historia paleolítica y los subcampos antropológicos de la arqueología, la antropología cultural, la antropología social y la etnología, que investigan las estructuras sociales y de poder de los pueblos indígenas y no contactados. Esto ha sido criticado [¿por quién?] como un punto de vista esencialista y de alteración, similar al concepto del noble salvaje.
Hobbes vs rousseau naturaleza humana
El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) es famoso por inclinarse en esta última dirección. En su libro Leviatán[1] sostuvo que, sin gobierno, la vida sería “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”[2].
Hobbes piensa que todos los seres humanos son iguales cuando se trata de cuestiones de supervivencia. Nadie es tan poderoso como para ser inmune a los ataques. Incluso el más débil puede matar al más fuerte si no hay nadie cerca para detenerlo[3].
En el estado de naturaleza, esta capacidad igualitaria de matarse unos a otros conduce a la desconfianza. Todas tus pertenencias, y tu propia vida, pueden ser tomadas en cualquier momento, porque no hay un poder mayor que impida que alguien te ataque.
Algunos te atacarían porque necesitan tus recursos para sobrevivir. Otros te atacarían porque quieren ser más poderosos que los demás. Incluso los que no necesitan ni quieren atacarte son un peligro, porque no pueden confiar en que les dejarás en paz, así que para estar seguros, deben atacarte primero[4].
El resultado final es que el estado de naturaleza consiste en una guerra de todos contra todos[5]. Debes estar constantemente preparado para luchar, aunque prefieras no hacerlo, porque la única forma de garantizar tu seguridad es ir a por los demás antes de que ellos vayan a por ti[6].
El estado de naturaleza del Leviatán
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En este entorno los hombres son todos iguales, tienen acceso a las mismas cosas y todos pueden decidir lo que está bien o mal sin excepción. Son igualmente libres y, por tanto, igualmente capaces de utilizar cualquier medio que deseen para conseguir lo que desean. Por lo tanto, el deseo de cada hombre es accesible, y querrán las mismas cosas porque los hombres son naturalmente competitivos. Como tratarán de conseguir lo que otros desean, desconfiarán unos de otros y, por tanto, estarán en permanente conflicto. Por eso el estado de naturaleza hobbesiano se caracteriza como un estado de guerra, una “guerra de cada hombre, contra cada hombre” (ibid: XIII, 82).
Por lo tanto, los seres humanos en su estado natural están muy inclinados a utilizar su derecho a la supervivencia y a luchar entre sí para conseguir poder, gloria y honor. En tal situación, los hombres no viven pacíficamente y la cooperación no es concebible. Son “tan antisociales por naturaleza” que es difícil imaginar cómo podrían entrar en una sociedad. Sin embargo, autores como Gough piensan que Hobbes “no pretendía que su estado de naturaleza… se tomara literalmente” (1957: 113). Las ideas de Hobbes deben entenderse a través de un análisis más profundo de lo que la naturaleza humana hace que los hombres deseen más.
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