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La alienación en la literatura
Después de la Segunda Guerra Mundial, la alienación pasó a significar un malestar espiritual y psicológico casi universal. Filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre la utilizaron para describir un aspecto fundamental de la condición humana. Novelistas como Albert Camus, autor de El extranjero (1942), demostraron sus efectos en el adormecimiento indiferente de la violencia casual. Cuando J. D. Salinger publicó su novela El guardián entre el centeno (1951), una crónica del distanciamiento adolescente protagonizada por el antihéroe Holden Caulfield, la alienación se invocaba para explicar todo, desde la delincuencia juvenil y las tasas de divorcio galopantes hasta la apatía de los votantes y el abuso de sustancias. El término se tomó para definir la patología fundamental de la vida moderna.
Sin embargo, fue la influencia de Karl Marx la que acabó transformando la alienación de un malestar indefinido en una condición social concreta. En sus llamados Manuscritos de París, escritos en 1844 pero descubiertos sólo entre las dos guerras mundiales, Marx desarrolló una triple crítica de la alienación del trabajo, fuente, según él, de todas las demás alienaciones del mundo capitalista. En la taxonomía de la alienación de Marx, lo primero era la pérdida de control del trabajador sobre el producto de su trabajo, que se vendía como mercancía en el mercado para el beneficio del capitalista. En segundo lugar, su alejamiento del proceso creativo del trabajo en sí mismo; antes de la división radical del trabajo y la eficiencia inhumana de la cadena de montaje, el trabajo no era un mero medio de supervivencia, sino algo en lo que los artesanos precapitalistas encontraban una recompensa intrínseca. El tercer y último tipo de alienación implica la supresión de la solidaridad colectiva de la comunidad, lo que Marx llamaba el “ser de especie” del ser humano, y que se perdió con el auge del individualismo competitivo.
Ejemplos de poemas sobre la alienación
En este artículo quiero analizar qué tenía en mente exactamente el filósofo y teórico político del siglo XIX Karl Marx cuando hablaba de alienación, y luego examinar cómo este concepto podría tener sentido dentro de un marco existencialista (basándose específicamente en Nietzsche, Heidegger y Sartre).
Tal y como lo utilizamos en el lenguaje cotidiano, “alienación” significa estar aislado o separado de un grupo o actividad. Si bien esto no está completamente alejado de la forma en que Marx lo utiliza, tenemos que ser un poco más específicos que esto. Para Marx, la alienación describe la situación en la que los trabajadores se separan de su humanidad a través de la participación forzosa en un modo de producción capitalista y esa humanidad aparece entonces ante el individuo como algo de naturaleza ajena, algo apenas reconocible ya.
En Ser y Tiempo, Heidegger habla de lo que llama la mundanidad del mundo. Se refiere al mundo, no como la materia externa y objetiva de la física, sino como una red interconectada de instrumentos, cada uno de ellos conectado con los demás en vínculos de significación y relevancia que conforman una totalidad referencial. La totalidad referencial aporta coherencia al mundo, aunque rara vez seamos conscientes de ella, y sin ella, en primer lugar, no habría, no podría haber siquiera un mundo.
Analizar los temas de la pérdida y el aislamiento en la poesía modernista
Esta tesis defiende la reconstrucción de la fe sobre nuevos principios. Comienza proporcionando los antecedentes de los problemas de la fe cristiana en la modernidad. En particular, analiza los problemas que se derivan del colapso de una prueba objetiva de la existencia de Dios. Debido a este hecho, surge el desafío del ateísmo. En el primer capítulo se examina detalladamente una forma importante de esta crítica del cristianismo por parte de Marx en cuanto a su teoría de que la religión es una forma de conciencia alienada. A continuación, la tesis pasa al gran destructor de la religión en la persona de Friedrich Nietzsche y considera su crítica, que se mueve en diferentes niveles. Se examinan tres formas diferentes de crítica: la metafísica, la profética y la genealógica. Finalmente, la tesis pasa a considerar la respuesta y la anticipación de Kierkegaard a estos argumentos en forma de un giro hacia el interior que intenta negar la validez de una justificación objetiva de la fe.
El resultado de estas consideraciones parece ser que la fe cristiana se reduce a una perspectiva, una entre muchas, y se convierte en un asunto puramente privado y subjetivo. Hasta cierto punto, esto es de agradecer, ya que centra la atención en la relación del individuo con Dios. Sin embargo, también significa que las implicaciones políticas de la fe se reducen al punto de fuga. En el contexto de esta tesis no se aborda cómo superar este impasse, ya que pretende ser un examen preliminar del estado de la fe en la modernidad. El objetivo principal era encontrar un camino más allá de la crítica atea de la religión de Marx y Nietzsche y eso se logra a través de una lectura de Kierkegaard. Ir más allá de las preocupaciones de Kierkegaard tendría que intentarse en un trabajo separado. Los parámetros de la tesis son muy amplios y ha sido difícil contener la amplitud de mis preocupaciones dentro de los límites asignados.
Alienación en un terreno baldío
La política se ha definido como “el arte de lo posible”. Pero cuando se trata de posibilidades, hay que elegir; y esto nos lleva directamente a la teoría de los valores, al igual que la teoría educativa y la teoría social crítica. De hecho, todas ellas conducen no sólo a la teoría de los valores, sino a la teoría de la “calidad de vida”, y esto, a su vez, plantea lo que podría llamarse la cuestión de una antropología filosófica normativa, que se ocupa de la interpretación y evaluación de la vida humana, no sólo en sus contornos generales, sino también en su variabilidad. También se ocupa de las posibilidades humanas; y podría argumentarse que se ocupa de cuestiones que son fundamentales para cualquier “teoría social crítica”, ya sea política, cultural o educativa.
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